第六章
關於提摩太的預言——新約的先知，一種特殊的造就工具。——提前 1:18-20
在本節中，聖保羅從提摩太必須對抗的假教師主題（提前 1:3-11），以及使徒自身案例中福音所展現的與假教導的對比（提前 1:12-17），回到了這封信的主要目的，即給予提摩太關於履行其作為以弗所教會監督之艱鉅職責的指示。本節包含兩個特別感興趣的主題，每一個都需要考慮：關於提摩太的預言，以及對許米乃和亞歷山大的懲罰。
I. 「我兒提摩太啊，我照從前指著你的預言，將這命令交託你。」正如修訂版邊註所指出的，這最後一個短語也可以讀作「照著那引導你走向職分的預言」。問題在於，聖保羅是指某些「引導提摩太走向職分」的預言，即指明他特別適合事奉，並促成了聖保羅和長老們對他的按立；還是指在提摩太歸信或進入事奉時，在他身上所發出的某些預言（επι σε）。欽定本和修訂版都傾向於後者，這（在不排除前者的情況下）並不強迫我們認為聖保羅在任何意義上是受這些預言的引導才找到提摩太的，原文中並沒有清楚地暗示這一點。我們唯一可以確定的是，早在寫這封信之前，關於提摩太的預言就已經在他身上發出，並且這些預言的性質足以成為他事奉中的激勵和支持。
但如果我們看這封書信第四章的第十四節（提前 4:14）以及第二封書信第一章的第六節（提後 1:6），我們就不會對這些預言發出的時間有太多懷疑。在那裡我們讀到：「不要輕忽所得的恩賜，就是從前藉著預言、在眾長老按手的時候，賜給你的。」以及「為此我提醒你，使你將神藉我按手所給你的恩賜，再如火挑旺起來。」我們難道不應該相信這兩段經文和我們面前的這段經文，都是指同一個場合——提摩太生命中同一個關鍵時刻嗎？在這三處經文中，聖保羅都提到了藉著「預言」和「按手」賜給他門徒的屬靈恩賜。每一處都使用了相同的介詞和格（δια 加屬格）。顯然，我們應該理解為預言和按手是伴隨發生的。這裡只提到了預言。在第四章中，預言伴隨著長老們的按手，是恩典賜下的方式。在第二封書信中，只提到了使徒的按手，並將其作為恩典賜下的方式。因此，儘管本段經文本身留下了懸念，但當我們將其他兩處經文與之結合考慮時，我們可以放心地忽略那些引導提摩太按立的預言的可能性，並理解使徒是指那些神聖的宣告，這些宣告是他門徒按立中的顯著要素，構成了他事奉的序幕和憑據。這些神聖的宣告表明了神聖的呼召，以及神對提摩太選擇這項特殊工作的公開認可。它們也是恩典的管道；因為藉著它們，屬靈的祝福被賜給了這位年輕的傳道人。因此，在這裡提到它們時，聖保羅提醒他，究竟是誰真正揀選並按立了他。這就好像他說：「我們按手在你身上；但這不是人類投票所做的普通選舉。是神揀選了你；是神給了你呼召，並隨之賜下完成呼召的能力。因此，要小心，不要玷污祂的任命，也不要輕忽或濫用祂的恩賜。」
因此，預言的聲音要麼指明提摩太是事奉的器皿，要麼公開批准了聖保羅和其他人已經做出的選擇。但這預言的聲音是誰發出的呢？是由一個特殊的先知群體發出的？還是由聖保羅和特別受感而行使此職分的長老們發出的？回答這個問題需要考慮先知的職分，或者更確切地說是功能，特別是在新約中。
「先知」一詞經常被理解得過於狹隘。它通常被限制在預測未來的單一功能上。但是，如果我們冒昧地創造詞彙來引出差異點，那麼「先知」這個頭銜涉及三個主要概念：
(1) 代言者；為他人說話或代替他人說話的人，特別是為神說話或以神的名義說話的人；神的使者、大使、解釋者或發言人。
(2) 宣告者；有特殊信息要向世界宣告的人；宣揚者、先驅或傳令官。
(3) 預言者；預先告知即將發生之事的人；未來事件的預測者。
成為神聖信息的傳遞者或解釋者是古典希臘語中先知的基本概念；在很大程度上，這個概念在舊約和新約中都佔主導地位。與耶和華直接交流，並作為祂對以色列的發言人，是希伯來人對預言恩賜的理解。先知必須向人民宣告的神聖交流，完全不需要與未來有關。它可能像預測未來一樣自然地是對過去罪惡的譴責，或是對當前行為的勸誡。在《使徒行傳》和保羅書信中，先知的概念基本保持不變。他是一個被賦予對神旨意有特殊洞察力，並將這些奧秘傳達給他人的人。無論是在猶太教還是原始基督教時代，先知都是神與祂教會之間交流的媒介。在《使徒行傳》中，有八個人被點名行使這種預言的恩賜：亞迦布、巴拿巴、稱呼尼結的西面、古利奈人路求、分封王希律的養兄弟馬念、猶大、西拉，以及聖保羅本人。在某些場合，聖靈對他們所做的神聖交流包括對未來的認知；例如亞迦布預言了大饑荒（徒 11:28）和聖保羅的監禁（徒 21:11），以及聖保羅說聖靈在各城向他作見證，說有捆鎖與患難等待著他（徒 20:23）。但這更多是例外而非規則。正是以先知的身份，猶大和西拉勸勉並堅固了弟兄們。而且，關於在提摩太身上發出的預言，特別有趣的是，我們發現有一群先知在選擇和按立使徒傳道人方面具有特殊的影響力。「他們事奉主、禁食的時候，聖靈說：『要為我分派巴拿巴和掃羅，去作我召他們所作的工。』於是禁食禱告，按手在他們頭上，就打發他們去了。」（徒 13:2-3）
因此，我們看到這些新約先知並不是一個像使徒那樣有組織的階級，他們在《哥林多前書》（12:28）和《以弗所書》（4:11）中都與使徒並列。然而，他們與使徒有一個共同點，即兩者的工作更多在於建立教會，而非治理教會。他們更多是為了歸信和造就，而非統治。他們可能是，也可能不是使徒或長老，但作為先知，他們是（如腓利的眾女兒）被賜予聖靈特殊恩賜的男女：這種恩賜使他們能夠以受感權柄理解並闡釋神聖奧秘，有時也能預言未來。
只要我們記住這些特徵，關於是誰在按立時對提摩太發出預言的問題，答案如何並不重要。可能是聖保羅和按手的長老們，他們在這次場合中被賦予了預言的靈。或者，除了長老之外，還有先知在場，在這一莊嚴的儀式中行使了他們的啟示恩賜。前者似乎更為可能。從提前 4:14 可以清楚看出，預言和按手是賜予提摩太屬靈恩典的兩個伴隨行為；認為這兩個工具性行為是由同一群人執行，比認為一組人預言，而另一組人按手在年輕傳道人的頭上，更為合理。
聖保羅告訴哥林多人（林前 14），這種預言的恩賜是特別值得渴慕的；顯然，這在原始教會中絕非罕見。正如我們所料，它最常在會眾的公開聚會中行使。「你們聚會的時候，各人或有詩歌，或有教訓，或有啟示，或有方言，或有翻出來的話，凡事都當造就人。若有說方言的，只好兩個人，至多三個人，且要輪流著說，也要一個人翻出來。若沒有人翻，就當在會中閉口，只對自己和神說就是了。至於作先知講道的，只好兩個人或是三個人，其餘的就當慎思明辨。若旁邊坐著的得了啟示，那先知就當閉口不言。因為你們都可以一個一個地作先知講道，叫眾人學道理，叫眾人得勸勉。先知的靈原是順服先知的。」因此，這種恩賜的主要目的是為了教導和安慰，為了使不信者歸信（林前 14:24-25），並為了建立信徒。但我們在區分經常發生在早期基督徒聚會中的預言，與我們偶爾讀到的聖靈特殊干預時，可能是正確的。在後者中，所傳達的與其說是受感形式的屬靈教導，不如說是神對某種特定行動方針的旨意啟示。例如，當保羅和西拉「被聖靈禁止，不准在亞細亞講道」，以及「他們想要往庇推尼去，耶穌的靈卻不許」；或者當保羅在前往羅馬的航行中，確信他將站在該撒面前，且神已將同船之人的性命賜給他時（徒 16:6-7；27:24；參徒 18:9；20:23；21:4；21:11；22:17-21）。有些人認為《約翰啟示錄》旨在標誌新約預言的結束，並保護教會免受在基督再來審判世界之前，任何不合理的預言嘗試。如果能確定《啟示錄》的較晚日期，這種觀點會更具說服力。但如果像更有可能的那樣，《啟示錄》寫於公元 68 年左右，那麼在使徒在世時，聖約翰不太可能考慮採取任何此類決定性步驟。在他寫於《啟示錄》之後約十五到二十年的第一封書信中，他給出了一個區分真假先知的測試（約一 4:1-4）；如果他相信所有真正的預言都已停止，他就不會這樣做。
在最近發現的《十二使徒遺訓》中，我們發現先知在教會的傳道人中，就像在《哥林多前書》、《以弗所書》和《腓立比書》中一樣。這部有趣著作的日期尚待確定，但它似乎屬於聖保羅書信與伊格那丟書信之間的時期。我們可以放心地將其置於聖保羅著作與查士丁殉道者著作之間。在《哥林多前書》（12:28）中，我們有「第一是使徒，第二是先知，第三是教師」，然後是那些有特殊恩賜的人，如醫病或說方言。在弗 4:11 中，我們被告知基督「所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師」。《腓立比書》是寫給「腓立比在基督耶穌裡的眾聖徒，和諸位監督、諸位執事」，這裡的複數表明「監督」不能用於後來的教區意義；否則腓立比就只有一位監督了。因此，在聖保羅時代，先知是事奉中常見且重要的一個分支。他們的地位僅次於使徒，一個會眾可能擁有好幾位。在伊格那丟和後來的作家中，那些在《使徒行傳》和聖保羅書信中如此顯著的傳道人消失了，取而代之的是其他傳道人，他們的職分（至少在後來的形式中）在新約中幾乎找不到。這些就是監督、長老和執事；隨後又增加了許多下級官員，如讀經員、驅魔員等。我們在《十二使徒遺訓》中發現的事奉，正處於從使徒時代到後期階段的過渡狀態。正如在聖保羅時代，我們既有巡迴傳道人也有地方傳道人；巡迴傳道人主要是使徒和先知，他們的功能似乎沒有非常明顯的區分；而地方事奉僅由兩個階級組成，即監督和執事，正如給腓立比教會的問候中所見。當我們讀到伊格那丟的書信和其他公元 110 年之後的文件時，我們就失去了這些巡迴使徒和先知的明顯蹤跡。「使徒」這一頭銜開始僅限於聖保羅和十二使徒，「先知」這一頭銜則僅限於舊約先知。
基督徒先知功能的逐漸停止或失去信譽是完全可以理解的。可能使之成為可能的屬靈恩賜已從教會中撤回。無論如何，那些自欺欺人地相信自己擁有恩賜的狂熱分子，或蓄意假冒的騙子的荒唐行為，會使這一職分受到懷疑和名譽掃地。即使在使徒時代，這種事情也是可能的，因為聖保羅和聖約翰都對此發出了警告，並就處理濫用和假冒預言提供了指導。在下一個世紀，孟他努及其追隨者的古怪妄想，以及他們試圖將其所謂的啟示強加於整個教會的激烈嘗試，徹底摧毀了所有對預言能力的宣稱。這種不信任感不時地在這些宣稱重新出現時加劇；例如，路德時代茨維考先知（Zwickau Prophets）或字母派（Abecedarians）的荒唐行為，或我們這個時代的歐文派（Irvingites）。
自聖約翰去世和正典結束以來，基督徒更多地在聖經的文字中尋求啟示，而不是在先知的宣告中。正是在那裡，我們每個人都可以找到「從前指著我們」的預言，勸勉我們並使我們能夠「打那美好的仗，常存信心和無虧的良心」。總會有人渴望更明確、更個人的東西；渴望並可能為自己創造並相信某種可以不斷求助的活權威。聖經對他們來說似乎無法滿足，於是他們為自己樹立了一位無誤的教皇，或一位屬靈導師，其話語對他們來說就像先知受感的宣告。但我們最終必須回歸到自己的良心上：無論我們將聖經還是其他權威作為我們無誤的嚮導，選擇的責任依然在於我們自己。如果一個人不聽基督和祂使徒的話，即使有先知賜給他，他也不會被說服。如果我們不信他們的著作，我們怎能信他的話呢？
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1. 「在《腓立比書》是寫給「腓立比在基督耶穌裡的眾聖徒，和諸位監督、諸位執事」，這裡的複數表明「監督」不能用於後來的教區意義」：本段反映了公理制或長老制對早期教會體制的理解，認為初期教會的「監督」即「長老」；而主教制（如天主教、聖公會、東正教）則主張從使徒時代起，監督（主教）與長老在職分上即有區別，且監督具有高於長老的權柄。